التقاطعية: رؤية نسوية جديدة

بعد أن تلاشت موجة الثورة الثقافية النسوية في أوائل السبعينيات في العالم الغربي، أصبح من الواضح أن موضوع “المرأة” لا يمكن أن يكون وحده مطلبا موحدا ووحيدا للنضال من أجل التغيير، حيث أثارت النسويات الأمريكيات من أصل أفريقي واشتراكي ونسوي قضايا مختلفة من الاضطهاد والقمع وعلاقات السلطة من قبيل العرق والطبقة والجنس والجغرافيا السياسية والميولات الجنسية.

تعود بداية استخدام النسويات المعاصرات لمصطلح التقاطعية إلى عام 1989، عندما صاغت الناشطة الأمريكية والرائدة في نظرية العرق النقدية “كيمبرلي ويليامز كرينشو” المصطلح لوصف وتحليل ما تواجهه النساء السود في أمريكا من تجارب فريدة ومتنوعة من الاضطهاد والتمييز.

بدا نضال التقاطعية النسوية أكثر شمولا ونقدا لمختلف أشكال الهيمنة والسلطة، وأكثر تعبيرا عن فئات عديدة من النساء المضطهدات بكافة الأشكال، إذ تم تحدي أسس النظام الأبوي وكل علاقات السلطة التي ينبني عليها من خلال تجاوز ثنائية الصراع بين الرجل والمرأة كأصل للتهميش والاضطهاد، وذلك من خلال أعمال نقدية مباشرة وصريحة قادتها النسويات بنوع من الوعي الذي تجاوز الحدود الضيقة لباقي التيارات النسوية خلال القرن العشرين. ومن تم اكتسب براديغم التقاطعية زخما مهما وموقعا ضمن خريطة التيارات النسوية المناصرة لقضايا النساء. 

 إن مفهومي “التقاطع” أو “التقاطعية” لم يكونا سوى رد فعل على “النسوية البيضاء” السائدة في الفكر الغربي الأمريكي، والتي تركز فقط على تجارب نساء الطبقة الوسطى البيضاء وتتجاهل تجارب النساء من الأعراق والخلفيات الأخرى وباقي الطبقات الاجتماعية، وبالتالي فإن مصطلح “النسوية التقاطعية” يشير إلى كيفية تأثير الاضطهاد وأنظمته على تجارب النساء المتنوعة بناءً على تقاطع عوامل مثل الجنس والعرق والطبقة الاجتماعية والدين والأصل القومي والإعاقة ومستوى التعليم والتوجه الجنسي.

إذا كانت النسوية تدافع عن حقوق المرأة والمساواة بين الجنسين، فإن النسوية المتقاطعة سعت لفهم كيفية تأثير هويات النساء المتداخلة – بما في ذلك العرق والطبقة والدين والتوجه الجنسي وعلى الطريقة التي يتعرضن بها للقمع والتمييز. على سبيل المثال، يتم معاقبة المرأة البيضاء حسب جنسها ولكنها تتمتع بميزة العرق أما المرأة ذات البشرة السوداء فتكون مضطهدة اضطهادا مزدوجا من حيث الجنس وكذا العرق، بينما قد تتعرض مثلية لاتينية للتمييز بسبب عرقها وجنسها وتوجهها الجنسي كذلك.

دراسات الهوية الاجتماعية:

في عام 1989، حررت كيمبرلي كرينشو محامية أمريكية ومدافعة عن حقوق الإنسان وأستاذة جامعية  مقالا بعنوان “إنهاء التهميش بين الأعراق، الجنس والنوع: نقد نسوي أسود لعقيدة ونظرية مناهضة التمييز”. في هذا المقال دعمت كرينشو فكرة التجارب الفريدة للنساء الأميركيات من أصول أفريقية في الولايات المتحدة التي لا يمكن فهمها إلا من خلال هويتين، بمعنى أنها امرأة ذات بشرة داكنة علاوة على أنها امرأة، وبالتالي يتم تحليل كلا العنصرين بهدف إلقاء الضوء على التقاطعات الموجودة بينهما. وقد كانت بداية الاعتراف الدولي بالحاجة إلى الانخراط في المساحات المتقاطعة حيث يتم فهم الهويات الاجتماعية المكونة للأفراد في إطار شامل، بدلاً من اعتبارها ظاهرة منعزلة من خلال اعتماد المنظور التقاطعي.

تفهم النظرية التقاطعية على أنها آلية للتحليل تهدف إلى تفكيك أشكال التمييز والتعريف بحقوق الفئات الهشة داخل المجتمع، وتحقيق العدالة الاجتماعية وإدماج جميع الأجناس من أجل إظهار أن النساء من أصول عرقية مختلفة لديهن تجربة مختلفة تماما عن النساء البيض بسبب عرقهن / أو طبقتهن، وأن تجاربهن لا يتم التعبير عنها بسهولة أو النضال من أجلها بزخم أكبر. وتستكشف كرينشو نوعين من العنف الذكوري ضد المرأة: العنف المنزلي والاغتصاب، ومن خلال تحليلها لهذين الشكلين من أشكال العنف، ترصد كرينشو بأن تجارب النساء غير البيض تتكون من مزيج من العنصرية والتمييز على أساس الجنس.

تحدد كرينشو في عملها ثلاثة جوانب من التقاطعية التي تؤثر على رؤية النساء غير البيض: التقاطع البنيوي، والتقاطع السياسي ، والتقاطع التمثيلي، يتعامل التقاطع الهيكلي مع كيفية تعرض النساء غير البيض للعنف المنزلي والاغتصاب بطريقة تختلف نوعيا عن تلك الخاصة بالنساء البيض، بينما يركز التقاطع السياسي عن كيف أن القوانين والسياسات التي تهدف إلى تكريس المساواة قللت بشكل متناقض من ظهور العنف ضد النساء غير البيض، وأخيرًا يتعمق التقاطع التمثيلي في كيفية تصوير الثقافة الشعبية للنساء غير البيض حيث يحجب تجاربهن المعيشية الأصيلة.

اكتسب مصطلح التقاطعية أهمية في التسعينيات، لا سيما في أعقاب تطوير عمل كرينشو في كتابات عالمة الاجتماع باتريشيا هيل كولينز، وتقول كولينز إن مصطلح كرينشو حل محل عملتها النقدية السابقة “الفكر النسوي الأسود”، و “زاد من قابلية التطبيق العام لنظريتها من النساء الأمريكيات من أصل أفريقي إلى جميع النساء”، فالاضطهاد ليس مترابطا فحسب، بل يرتبط ببعضه البعض ويتأثر بأنظمة المجتمع المتداخلة، مثل العرق والجنس والطبقة والتوجه الجنسي والديني.

سعت كولينز إلى إنشاء أطر للتفكير في التقاطعية بدلاً من التوسع في النظرية نفسها، وحددت ثلاثة فروع رئيسية للدراسة ضمن التقاطعية، بحيث يتعامل الفرع الأول مع الخلفية والأفكار والقضايا والصراعات والمناقشات، أما النوع الثاني فيسعى إلى تطبيق التقاطعية كإستراتيجية تحليلية لمختلف المؤسسات الاجتماعية من أجل دراسة كيف يمكنها إدامة عدم المساواة الاجتماعية، ويصوغ الفرع الأخير التقاطع باعتباره ممارسة حاسمة لتحديد كيف يمكن لمبادرات العدالة الاجتماعية أن تستخدم التقاطعية لإحداث تغيير اجتماعي. 

تجدر الإشارة إلى أنه في حين كانت صياغة كرينشو (1989 ؛ 1993) مهمة للغاية لتطوير التقاطعية، إلا أن هذا المفهوم له تاريخ طويل في الحركة النسائية السوداء، وقد تم توثيق أعمال النشطاء السود في أواخر القرن التاسع عشر، مثل Sojourner Truth و Anna Julia Cooper و Ida Well Barnett و Fannie Lou Hamer (Hill Collins، 1989: 745) انطلاقا من نضالاتهم بشأن العلاقات المتبادلة بين العنصرية والجنس والطبقة الاجتماعية (Brah and Phoenix، 2004: 76). علاوة على ذلك، كانت التحالفات السياسية مثل مجموعة نهر كومباهي (1977)، وهي منظمة نسوية للمثليات السود في الولايات المتحدة، ومنظمة النساء من أصل آسيوي وأفريقي (OWAAD ، 1978) في المملكة المتحدة، مهمة في تسليط الضوء على كيف كانت الحركات النسائية البيضاء إقصائية وغير كافية في التعبير عن قضايا النساء ذوات البشرة السوداء.

حددت “هيل كولينز” العرق والطبقة والجنس على أنها سيرورات ذات مستوى كلي ومشكلة لأنظمة القمع، في حين أن السيرورات ذات المستوى الجزئي مثل المكانة الاجتماعية تشكل هياكل للقمع (Hulko، 2009). ميزت Dhamoon (2010: 4-5) بين الهويات (على سبيل المثال امرأة سوداء)، وفئات الاختلاف (مثل العرق والجنس)، وعمليات التمايز (مثل التمييز العنصري، والنوع الاجتماعي، والجنس)، وأنظمة الهيمنة (مثل العنصرية، والاستعمار، والتمييز على أساس الجنس، والنظام الأبوي، والجنس الآخر)، حيث “يؤكد كل منهما على شيء مختلف في فهمنا لتكوين الذات والاختلاف والسلطة”. وبالتالي، يمكن النظر إلى هويات وفئات الاختلاف على أنها مماثلة لسيرورة هيل كولين (1995 ، Hulko ، 2009: 47) على المستوى الجزئي وبالتالي التقاطع، في حين ترتبط سيرورة التمايز وأنظمة الهيمنة بـ عمليات على المستوى الكلي، وبالتالي يبرز مفهوم القمع المتشابك.

يهدف مفهوم التقاطعية إلى إلقاء الضوء على الديناميكيات التي غالبا ما تم تجاهلها من قبل النظرية والحركات النسوية، فقد  كان عدم المساواة العرقية عاملاً تم تجاهله إلى حد كبير من قبل الحركة النسائية من الموجة الأولى، والتي كانت معنية في المقام الأول بكسب المساواة السياسية بين الرجال البيض والنساء البيض، وغالبا ما كانت حركات حقوق المرأة المبكرة تتعلق حصريا بعضوية النساء البيض ومخاوفهن ونضالاتهن. 

في حين أن النسويات خلال الفترة المعاصرة حققن النجاح من خلال قانون المساواة في الأجور لعام 1963، إذ تم عزل النساء السود إلى حد كبير من منصات الحركة السائدة، ومع ذلك فإن الحركة النسوية من الموجة الثالثة – التي ظهرت بعد فترة وجيزة من صياغة مصطلح التقاطع في أواخر الثمانينيات – لاحظت نقص الانتباه إلى العرق والطبقة والتوجه الجنسي والهوية الجنسية في الحركات النسوية المبكرة، وحاولت توفير قناة لمعالجة الفوارق السياسية والاجتماعية – فالتقاطعية تعترف بهذه القضايا التي تجاهلتها حركات العدالة الاجتماعية المبكرة.

جادل العديد من الأكاديميين الجدد، مثل “ليزلي ماكول”، بأن إدخال نظرية التقاطع كان أمرًا حيويا لعلم الاجتماع وأنه قبل تطوير النظرية كان هناك القليل من الأبحاث التي تناولت على وجه التحديد تجارب الأشخاص الذين يتعرضون لأشكال متعددة من الاضطهاد داخل المجتمع. مثال على هذه الفكرة أيدتها “إيريس ماريون يونغ”، بحجة أنه يجب الاعتراف بالاختلافات من أجل إيجاد قضايا العدالة الاجتماعية الموحدة التي تخلق تحالفات تساعد في تغيير المجتمع إلى الأفضل.

يمكن اشتقاق أربعة نقاط إيجابية للنظرية النسوية من منظور التقاطعية كما حددتها Carastathis (2014: 307): التزامن والتعقيد وعدم الاختزال والشمولية،حيث تفترض التقاطعية أن الهويات وفئات الاختلاف هي مكونات مشتركة وتعزز بعضها البعض، وبالتالي تحتاج إلى تحليلها في وقت واحد.

كما أشارت Yuval Davis “تتعلق الانقسامات الاجتماعية بالمحاور الكلية للسلطة الاجتماعية ولكنها تشمل أيضًا أشخاصًا حقيقيين ملموسين”. (198 : 2006 ,Davis) بالإضافة إلى التقاط تجارب الاضطهاد على أنها متزامنة، تتيح التقاطعية التنظير للعلاقة بين أنظمة الاضطهاد.

واقترحت Dhamoon “إطار عمل من النوع التقاطعي يبدأ من فرضية أن كل عملية تمايز ونظام هيمنة يحتاجان إلى بعضهما البعض للعمل”. (6 :2010 ,Dhamoon) في حين أنه من الناحية النظرية قد يكون المرء قادرًا على فصل تقسيم اجتماعي بمعزل عن الآخر، إلا أنه داخل “الحياة الواقعية”، تتداخل الهويات المتعددة المتقاطعة وفئات الاختلاف ويكون لها تأثير غير قابل للتجزئة على الطريقة التي يعيش بها الناس حياتهم اليومية.

يعمل البراديغم التقاطعي على جعل واقع بعض الجماعات مرئيا، وهي التي تم تهميشها في الخطابات الإجتماعية والدراسات، من قبيل المهاجرين والمهاجرات، نساء الأقليات الإثنية والجنسية، والأشخاص ذوي الإعاقة. وهكذا تستخدم النظرية التقاطعية كإطار منهجي ومادة تفسيرية في مختلف الأبحاث بهدف مساندة الفئات الهشة ورؤيتها بشكل شمولي وتحليلها إنطلاقا من اشتباكاتها وتقاطعاتها. 

مصادر

Carastathis, A. (2014). The Concept of Intersectionality in Feminist Theory. Philosophy Compass, 9(5), 304–314. https://doi.org/10.1111/PHC3.12129

Crenshaw, K. (1989). Demarginalizing the intersection of race and sex: A black feminist critique of antidiscrimination doctrine, feminist theory and antiracist politics. u. Chi. Legal f., 139.

McCall, L. (2005). The complexity of intersectionality. Signs: Journal of women in culture and society, 30(3), 1771-1800.

Lovell, N. (2015). The importance of Intersectionality for feminist political theory and activism, in E-international relations, December 2015

Yuval-Davis, N. (2006). Intersectionality and feminist politics. European journal of women’s studies, 13(3), 193-209.